Bonsoir,

J’étais ce week-end à l’abbaye de Royaumont, pour la journée de lancement du programme de sciences humaines et sociales dont j’ai parlé dans un précédent billet. Le ciel était maussade mais le cloître enveloppé de brume, les jardins dans la nuit, les grandes salles aux voûtes sur croisée d’ogives produisirent leur effet sur l’assistance.

Celle-ci était fournie, malgré un certain nombre d’absences regrettables, et put écouter, après mon propos introductif, une très belle conférence de l’helléniste Christian Jacob – maître d’oeuvre du monumental Les Lieux de savoir voici quelques années – qui a rappelé l’importance des lieux dans l’histoire de la pensée. Après lui, trois tables rondes se sont succédées qui ont traité, selon des angles différents, le thème de la liberté de pensée et de recherche. Une première table ronde, animée par l’historien anglais Jeremy Ahearne, a réuni des chercheurs et chercheuses (dont beaucoup proches ou issus de l’EHESS, avec laquelle la Fondation Royaumont entretient de longue date un partenariat privilégié), Paula Diehl, Pierre-Cyrille Hautcoeur, Christian Jacob, Marielle Macé. Quelles sont les conditions d’une pensée et d’une recherche libres? Tour à tour, chacun a tenté de répondre à cette question dont ils et elles ont souligné ce qu’elle avait d’intimidant, de vaste, peut-être d’impossible. Tandis que certains exprimaient leurs craintes face aux menaces que font peser les injonctions politiques et économiques sur la recherche en sciences humaines et sociales, d’autres ont insisté sur la précarité économique de cette recherche, et la nécessité de réunir les conditions matérielles d’une recherche de qualité.

Après le déjeuner – excellent! – la deuxième table ronde, que j’ai animée, a réuni des responsables d’institutions culturelles qui ont pour point commun de ménager une place importante aux SHS au sein de leur politique d’établissement : Maryvonne de Saint-Pulgent (Fondation des Treilles), Edith Heurgon (centre culturel international de Cerisy-la-Salle), Nathalie Léger (abbaye d’Ardenne / IMEC), Céline Le Roux (centre culturel de rencontre de Goutelas), sans oublier François-Ronan Dubois (centre de civilisation française de Varsovie) étaient appelés à répondre à cette question là aussi très vaste : « Quelle place faire à la pensée libre et à la recherche en sciences humaines et sociale dans les institutions culturelles? » Si la focalisation exclusive sur les SHS a parfois été récusée, au profit d’un dialogue entre les SHS et les arts ou avec les sciences naturelles et mathématiques, il a aussi été rappelé que ces sciences et leurs objets – les livres et les archives – figuraient au cœur de la mission de ces lieux, qui offrent l’espace-temps nécessaire à l’élaboration et à la diffusion d’une pensée non formatée. L’importance de la rencontre, de l’échange, de l’écoute, la qualité sonore et visuelle de l’environnement de la discussion ont été soulignés – fixant une sorte de feuille de route pour ce que nous allons tenter de faire à Royaumont.

Enfin, une troisième table ronde a porté sur la diffusion des sciences humaines et sociales dans la société. Comment faire en sorte que les travaux des historiens, géographes, sociologues, etc. soient mieux connus, plus utilisés? Autour de Thomas Vernet, Sylvain Bourmeau (journaliste, fondateur et directeur de la revue AOC), Jean-François Dortier (journaliste, fondateur de la revue Sciences humaines et de l’Humanologue), Claire Martin (directrice de Universcience partenaires), Georges Lomné (maître de conférence en histoire à l’université Gustave Eiffel, président du comité scientifique ECOS Nord) ont proposé des pistes, esquissé des solutions et appelé à ne pas dépendre entièrement des financements publics pour toucher des publics diversifiés, un conseil qu’ont également donné plusieurs membres de l’assistance qui ont pris la parole en ce sens.

Il faut d’ailleurs noter la qualité des prises de parole spontanées qui ont émaillé la journée, laquelle donne à penser qu’il faudrait donner plus de place à ce temps d’échange, permettre une circulation plus égalitaire, plus horizontale de la parole et casser l’effet de tribune, ou d’estrade, qui empêche cette parole de s’exprimer. De même, il a été souligné, dans les échanges informels qui ont suivi cette journée, l’importance de faire venir davantage de jeunes gens, étudiants ou non étudiants, et de leur permettre, là aussi, d’intervenir davantage. Cela fait partie des pistes d’amélioration que nous avons recensées pour les futures Rencontres de Royaumont (puisque nous avons finalement opté pour cette dénomination qui, certes, ne brille pas par son originalité mais a le grand mérite de dire exactement ce que nous entendons faire : faire se rencontrer les gens, les idées, les points de vue, sans exclusive, sans intolérance, dans le respect des convictions de chacun).

Nous avons d’ores et déjà annoncé les trois rencontres prévues pour l’année 2027. En mars : que reste-t-il des ambitions passées dans le domaine des politiques culturelles? Quels sont les programmes des candidats à la présidentielle en matière de culture? En juin : que fait l’IA aux apprentissages? Importe-t-il encore d’apprendre et d’avoir des institutions d’enseignement à l’heure où l’IA nous promet d’apprendre à notre place? En novembre : quel dialogue entretiennent les arts et les sciences humaines et sociales, quelles nouvelles alliances se nouent en ce moment, dans les laboratoires ou sur les scènes, entre deux domaines de l’activité humaine qui hier encore s’ignoraient superbement? Toutes ces rencontres se dérouleront sur un jour et demi, avec une large place faite aux échanges avec le public.

Nous avons aussi annoncé deux résidences d’écriture pour deux chercheurs ou chercheuses, novice ou expérimenté.e. Ce ne sont là que deux modalités d’organisation, parmi bien d’autres à inventer, qui peuvent être mises en place rapidement. Toutes les disciplines mais aussi les interdisciplines voire les indisciplines seront les bienvenues. Nous souhaitons favoriser des rencontres, des projets individuels comme collectifs, avec le souci constant de la diversité des profils, des origines, des parcours de vie et de recherche. L’un des enjeux des rencontres de Royaumont sera à mon sens de permettre aussi à des voix non françaises et non occidentales de se faire entendre, y compris dans leur langue d’origine – il nous faudra trouver des solutions techniques et/ou financières qui rendent possible une véritable ouverture internationale. Un conseil scientifique, à constituer, aidera à définir les thèmes des futures rencontres ainsi qu’à sélectionner les candidatures aux résidences.

Ce ne sont là que deux modalités d’organisation, parmi bien d’autres à inventer, qui peuvent être mises en place rapidement et à moindres frais. Toutes les disciplines mais aussi les interdisciplines voire les indisciplines seront les bienvenues. Nous souhaitons favoriser des rencontres, des projets individuels comme collectifs, avec le souci constant de la diversité des profils, des origines, des parcours de vie et de recherche. L’un des enjeux des rencontres de Royaumont sera à mon sens de permettre aussi à des voix non françaises et non occidentales de se faire entendre, y compris dans leur langue d’origine – il nous faudra trouver des solutions techniques et/ou financières qui rendent possible une véritable ouverture internationale. Un conseil scientifique, en cours de constitution, aidera à définir les thèmes des futures rencontres ainsi qu’à sélectionner les candidatures aux résidences.

Voici un extrait de mon intervention le samedi matin (ou, plutôt, de sa version écrite, car j’ai sauté certains passages que je rétablis ici) :

C’est un jour très particulier que celui-ci. Le jour où les sciences humaines et sociales font leur grand retour à l’abbaye de Royaumont.

Elles n’en étaient jamais véritablement ou totalement parties, subsistant sous des formes discrètes, liées le plus souvent aux activités musicales si importantes pour le centre culturel de Royaumont.

En 1984, la constitution de l’Association pour la recherche et l’interprétation des musiques médiévales (ARIMM) présidée par Michel Huglo, marqua le début d’un long travail de recherche consacré aux répertoires, instruments et rituels musicaux de l’Europe médiévale ; tandis qu’en 2001, le Département des musiques orales et improvisées choisissait d’explorer l’univers des musiques non écrites et que, dans le cadre des activités de la Bibliothèque musicale François-Lang, se mettait en place un groupe de recherche autour des collections musicales.
On peut aussi mentionner Le programme ethnologique qui exista jusqu’en 1989 et s’intéressa au patrimoine oral régional et à la mémoire et aux paysages industriels de la vallée de l’Oise, conduit par Michel Bozon, Anne-Marie Thiesse et Pierre Gaudin.

Mais il faut avouer que, depuis plusieurs décennies, on n’entendait plus guère parler sociologie, anthropologie, économie, droit, linguistique, démographie – j’en oublie – sous les voûtes de l’abbaye fondée par Louis IX, révéré par les catholiques sous le nom de Saint Louis et que l’on surnommait de son temps le roi prud’homme.

Les grandes voix qui, par le simple fait de dialoguer entre ces murs, avaient fait avancer les connaissances dans ces domaines que l’on nomme en France les « sciences humaines et sociales » s’étaient tues, ou s’étaient éloignées.

Nous voudrions les faire revenir – du moins, celles qui aujourd’hui les ont remplacées – « renouer la chaîne des temps », comme on disait au moment de la Restauration, non pas, comme en 1815, pour ranimer un ancien régime défunt avec son cortège de vieilles gloires et de privilèges hors d’âge, mais plutôt pour inscrire nos pas dans ceux de nos devanciers, rappeler tout ce que ce lieu doit à la passion de quelques hommes et femmes, et ainsi exprimer notre dette et notre fidélité à leur mémoire pour mieux de projeter dans l’avenir.

Cette volonté de faire revenir les sciences humaines et sociales à Royaumont s’inscrit en effet dans le prolongement du projet culturel développé par Henry et Isabel Goüin à partir des années 1930, comme l’a montré Nathalie Le Gonidec, que je remercie de m’avoir communiqué ces éléments d’histoire.

Un foyer, lieu de travail et de repos pour les artistes, fut mis en place en 1938, parallèlement à la saison musicale animée par l’association de la Revue musicale.

Puis, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Les Goüin accueillirent Gilbert Gadoffre et Anne Heurgon-Desjardins à Royaumont, où ils développèrent l’un et l’autre une activité de rencontres intellectuelles.

Anne Heurgon-Desjardins, fille du fondateur des entretiens de Pontigny, Paul Desjardins, était alors à la recherche d’un lieu pour perpétuer l’œuvre paternelle. La château de Cerisy-la-Salle était à cette époque un endroit plutôt délabré et Royaumont se présenta comme une solution de transition. Anne y relança les « Décades », qui s’y tinrent chaque été jusqu’en 1952, renouant avec cet art si français de la conversation semi-improvisée et du délassement raffiné entre brillants sujets qui avait été la marque du Pontigny d’avant-guerre.

De son côté, Gilbert Gadoffre, ancien professeur d’histoire, spécialiste de l’humanisme de la Renaissance, proche des milieux personnalistes chrétiens, avait élaboré pendant la guerre, qu’il avait en partie passée à Uriage, l’école des cadres de la Révolution nationale (lesquels, pour beaucoup, choisirent ensuite la Résistance et la clandestinité), un projet de foyer de culture et cherchait un lieu pour le mettre en oeuvre.

En 1947 fut fondé le Centre culturel international de Royaumont, association loi 1901 dont Henry Goüin était président et Gilbert Gadoffre directeur, secondé par un comité de direction composé de personnalités éminentes du monde des Lettres et de l’Université. Selon les termes de son règlement intérieur, le Centre se proposait :

« 1. d’offrir dans un beau cadre un lieu d’accueil et de travail aux intellectuels et aux artistes de tous pays, à l’écart des bruits de la ville, mais assez proche des centres urbains et de leurs bibliothèques (…).
2. d’organiser des rencontres d’intellectuels et d’artistes en prolongeant la tradition déjà ancienne des Entretiens de Pontigny.
3. de mettre à la disposition des organisateurs de congrès internationaux un cadre capable de donner la plus haute idée du génie français.
4. d’organiser des stages d’initiation à la culture et à la civilisation française destinés aux étudiants et aux professeurs de français étrangers.
5. de favoriser les travaux collectifs entrepris par des équipes de chercheurs spécialisés acceptant d’avance une discipline de travail et une solidarité dans l’effort.
6. de faire connaître les grands courants de la pensée et de l’art moderne à un public plus large que celui des intellectuels de profession. »

Il s’agit, on le voit, d’un projet d’activités multiples s’adressant à des publics divers. Elles s’organisent selon des temporalités différenciées : des clubs de lecture et de musique sont proposés le week-end à un public large ; des journées d’études ou de brefs colloques, des semaines ou des décades rassemblent des intellectuels, des artistes ou des techniciens pour des réunions plus spécialisées, organisées entièrement ou partiellement par le Centre ou laissées à l’initiative de partenaires extérieurs ; enfin, des stages pour étrangers ou des résidences de plusieurs semaines permettent de fixer une population quasi permanente. Dans les premières années, il n’est nulle part fait mention d’un « Institut collégial » ; ce n’est qu’à partir de 1950 que la mention de cet institut apparaît dans les archives, autonomisant une structure dont les activités, elles, existent dès le début.

Dans la brochure qui présente l’Institut, en 1952, Gadoffre lui assigne la triple tâche de resserrer les liens entre la culture enseignée et la culture vivante en rapprochant les professeurs d’université, les critiques, les écrivains et les artistes, de multiplier les contacts entre l’histoire littéraire et les disciplines voisines (esthétique, histoire culturelle, religieuse, économique et sociale), et de faire servir à « l’intelligence des mentalités nationales » les études de culture et de civilisation.

Pour réaliser ce programme, ajoute la brochure, « l’enseignement et la recherche ne sauraient suffire : il faut leur ajouter une atmosphère, un style que les universités collégiales de la France d’autrefois, ou Oxford ou Cambridge en Angleterre, associaient à l’activité culturelle. Royaumont a voulu ressusciter cet esprit. Le rituel de la vie en commun au cours des sessions qui se déroulent dans un cadre d’une extraordinaire beauté, les contacts personnels entre des gens venus de tous les horizons, les concerts, les représentations et les expositions organisées sur place, tout contribue à créer un climat de compréhension profonde que l’effort intellectuel ne saurait créer à lui seul. » Il met l’accent sur la notion un peu mystérieuse de « style » (chère aussi à Marielle Macé), l’idée d’une expérience de vie qui n’engage pas seulement l’intellect mais la sensibilité et l’être tout entier ; l’accent est mis sur la « vie en commun » – mais aussi, dans d’autres textes, sur la hiérarchie et la sélection -, sur la beauté et le prestige historique du cadre matériel, sur l’écart et la clôture, enfin, gages de tranquillité et « condition[s] de la vie créatrice ».

L’Institut collégial fondé par Gilbert Gadoffre, et le Centre culturel de Royaumont dans son ensemble, avait quelque chose d’une utopie concrète, réalisée, y compris la minutie avec laquelle étaient organisées les journées, le soin maniaque apporté aux horaires, aux rituels, à toutes les occupations dont aucune ne devait manquer de contribuer au grand dessein qui étaient la formation d’un homme complet et l’élaboration d’un humanisme intégral. La musique y tenait une place très importante, sous la forme de concerts et de causeries critiques animées le plus souvent par Gilbert Gadoffre lui-même ou par Boris de Schloezer.

Cette expérience dura jusqu’en 1953 puis Gilbert Gadoffre quitta Royaumont. Anne Heurgon-Desjardins était partie un an plus tôt pour la Normandie où elle fonda le Centre culturel international de Cerisy-la-Salle aujourd’hui encore dirigé par sa fille, Edith Heurgon, qui nous fit l’amitié d’être présente aujourd’hui.

En 1954 fut créé le Cercle culturel de Royaumont, animé par Marc-André Béra. Henry Goüin souhaitait que Royaumont devînt l’un de ces « lieux de rencontre où l’esprit et l’intelligence sont seuls pris en considération, nonobstant les différences de nationalité, de situation sociale, de discipline politique ou religieuse ». Les sciences de l’homme, comme on les appelait à l’époque, étaient centrales dans ce projet.

« Les sciences de l’homme ne jouissent pas encore de la faveur du public qui ne conçoit pas leur utilité, écrivait Henry Goüin en 1963. Et pourtant, c’est bien l’étude de l’homme dans le temps, et dans l’espace, sous ses aspects physiques et moraux […] qui peuvent faire découvrir les remèdes aux états de tension, manifestations d’un désaccord, souvent irraisonné, avec soi-même, avec le prochain, avec la société, qui se traduisent par le déséquilibre mental, les haines, les fanatismes, les luttes de classe, les révolutions et les guerres. Une des tâches de la Fondation sera donc de familiariser le public avec les buts des sciences de l’homme, et de faire connaître leur importance pour l’amélioration du bien-être de l’humanité […] ».

En 1964 fut créée la Fondation Royaumont pour la science de l’homme, première fondation à vocation culturelle reconnue d’utilité publique en France, sur les conseils avisés d’André Malraux, ami des Goüin et qui avait en tête l’exemple des fondations philanthropiques américaines. Sous l’impulsion des sociologues Georges Friedmann, Henri Mendras et de l’ethnologue Éric de Dampierre un programme d’étude est lancé en lien avec le Centre d’Études Sociologiques du CNRS.

Entre 1969 et 1979, la Fondation travailla également avec le CORDES (Comité d’organisation des recherches appliquées sur le développement économique et social), un « laboratoire d’idées » qui finançait notamment les recherches des équipes de Michel Crozier et Alain Touraine sous l’autorité du Commissariat général au Plan.

En 1970, le Centre international d’études bio-anthropologiques et d’anthropologie fondamentale, fut lancé à Royaumont sous la direction de John Hunt, Edgar Morin et Massimo Piattelli-Palmarini, première tentative européenne de coopération entre sciences de la nature et sciences humaines, en vue de poser les fondements d’une nouvelle science de l’homme.

Deux ans plus tard fut créée une association internationale, le Centre Royaumont pour une science de l’homme, qui entendait développer ce modèle de pensée transdisciplinaire afin d’étudier, en les intégrant dans un cadre de réflexion commun, les phénomènes biologiques et les phénomènes humains. Présidée par Jacques Monod, prix Nobel de médecine en 1965, et réunissant dans son conseil d’administration des savants prestigieux, notamment trois autres prix Nobel : les biologistes François Jacob, Salvador E. Luria, Manfred Eigen, le linguiste Noam Chomsky, les ethnologues André Leroi-Gourhan et Claude Lévi-Strauss… elle tint son colloque fondateur en septembre 1972 sur l’Unité de l’homme : invariants biologiques et universaux culturels, présenté et coordonné notamment par Edgar Morin et Massimo Piattelli-Palmarini, avec la participation de grandes figures de l’époque comme François Jacob. Cela faisait évidemment écho au colloque de 1948, l’un des premiers organisés par Gilbert Gadoffre, sur « l’unité des sciences de l’homme ».

Ce centre, comme l’a si bien écrit Nathalie Le Gonidec à qui j’ai emprunté cette chronologie, était né de la conviction qu’en cette fin du xxe siècle, la connaissance de l’homme était la plus nécessaire et la plus urgente de toutes les sciences, l’une des conditions indispensables non seulement au développement, mais à la survie de l’humanité. En 1974, le Centre rejoignit la vie section de l’École Pratique des Hautes Études, à Paris, puis suspendit ses activités un an plus tard, à la mort de Jacques Monod.

Un demi-siècle plus tard, nous voilà réunis dans ce lieu magnifique, historiens, littéraires, anthropologues, économistes, politistes, et tant d’autres disciplines et spécialités, sans compter les sans disciplines, les indisciplinés et celles et ceux qui sont venus en curieux, en voisins, en amis, connus ou inconnus de moi, et que je remercie pour leur présence, leur écoute et, je l’espère, tout à l’heure, leur participation active à nos discussions.

Que peut bien signifier ce retour? Cette renaissance, pour employer un mot cher à Gilbert Gadoffre, grand spécialiste je l’ai dit de l’humanisme de la Renaissance.

Il y a d’abord les circonstances, les histoires personnelles, l’aboutissement – provisoire – d’une relation vieille d’un quart de siècle. Ma découverte de Royaumont date du début des années 2000. Un colloque avait été organisé au Centre culturel de Cerisy-la-salle sur un siècle de colloques de Pontigny à Cerisy et j’avais appris à cette occasion que Royaumont avait également abrité une importante activité de rencontres intellectuelles de haut niveau autour des sciences humaines et sociales. J’ai découvert le lieu quelques mois plus tard et y suis retourné pour travailler sur les archives afin de préparer une communication sur Gilbert Gadoffre (pour un autre colloque cerisyen). Je suis tombé sous le charme du lieu et ai proposé que les sciences humaines et sociales, qui avaient été si importantes jusqu’au début des années 1970 y fassent leur retour par la grande porte. Après avoir essuyé le refus – poli – de Francis Maréchal, le prédécesseur de François Naulot, ce dernier, fraîchement nommé à la tête de la Fondation, a accepté ma proposition. Je l’en remercie très chaleureusement, ainsi que Nathalie Le Gonidec et Thomas Vernet, qui ont joué un rôle essentiel pour faire aboutir ce projet.

Au-delà de l’amitié et de la confiance qu’ils et elle m’ont témoignées, il me semble que le retour des SHS à Royaumont et votre présence en ces lieux aujourd’hui signifie avant tout notre besoin de mieux comprendre ce qui nous arrive ; comment nous en sommes arrivés là ; et quel espoir gardons-nous de nous en sortir non pas individuellement mais collectivement.

Il est banal de constater que nous vivons un temps de crise, et même de multicrise – à vrai dire, cela fait des décennies que l’on en parle, et même de crise de la civilisation ; depuis Diderot et Chateaubriand, au moins, jusqu’à la vogue actuelle du déclinisme et de la collapsologie, en passant par Valéry et Spengler, le pronostic vital est engagé et les médecins se pressent au chevet du malade dont on ne cesse d’annoncer et de reporter la fin prochaine. Tout au moins dans ce qu’il est convenu d’appeler l’Occident car il suffit de franchir ses frontières, d’aller en Chine ou en Afrique par exemple, pour entendre d’autres récits, plus optimistes et parfois revanchards. Ce qui domine ici, Dominique Moïsi l’avait noté, c’est le sentiment de peur, de déclin, de déclassement. C’est aussi ce qu’expriment les gens, les jeunes notamment, qui défilent depuis des semaines dans nos rues. La peur de l’avenir, l’angoisse causée par les difficultés quotidiennes et celles que l’on pressent pour l’avenir, à quoi s’ajoute un sentiment d’indignation contre les injustices sociales.

On parle volontiers de multicrise. Crise écologique, avec le déréglement climatique, l’effondrement de la diversité biologique et les pollutions hors de contrôle ; crise géopolitique, avec les coups portés au multilatéralisme, le recul des démocraties libérales et les menaces de guerre ; crise technologique et anthropologique, avec l’irruption de l’intelligence artificielle, qui sape jusqu’aux fondements d’une société humaine. Et bien sûr, on pourrait aussi parler de crise économique, sociale, politique, culturelle… De crise du savoir, aussi, et plus spécifiquement encore, de la science, menacée par la montée d’un nouvel obscurantisme, d’une internationale anti-scientifique, qui est aussi nationaliste et réactionnaire.

Face à ces menaces, nous sentons plus ou moins confusément le besoin de nous rassembler, de nous retrouver, de discuter des problèmes qui se posent et des moyens d’y remédier. Et d’autant plus que les discours médiatiques et politiques qui y ont trait paraissent trop souvent ignorants des travaux qui, depuis longtemps parfois, ont apporté quelques réponses ou, au moins, démenti quelques certitudes pourtant constamment réitérées par voie de presse ou de discours.

Nous ressentons le besoin d’échanger, de débattre, non pas seulement à travers des forums de discussion, des plateformes dématérialisées, mais physiquement, en présence, que ce soit dans la rue, comme le fait la jeunesse depuis des semaines… ou dans des lieux qui se présentent comme des refuges pour le savoir non immédiatement utilitaire, des lieux de rencontre intellectuels où l’on puisse penser et converser librement.

Qu’est-ce que penser librement et quel lien peut-on postuler ou établir entre la liberté de penser et la recherche en sciences humaines et sociales ? Penser librement, ce n’est pas se croire libre de toute contrainte, de toute attache – à sa formation, à sa position sociale, à son milieu, à son temps, qui à la fois permettent et limitent dans des bornes plus ou moins étroites notre capacité à penser le monde, les autres et soi-même. Il convient d’abord de prendre conscience de ce pouvoir habilitant mais aussi inhibant de – appelons cela ainsi – notre culture, de notre « outillage mental », aurait dit l’historien Lucien Febvre, afin de ne pas céder à l’illusion du sujet souverain, de l’esprit isolé, coupé de son environnement, qui ne puiserait qu’en lui-même les forces nécessaires à son progrès. Penser librement, c’est d’abord, selon moi, prendre conscience de ses limites et ce que j’appellerai, en termes marxistes, de ses aliénations – pour mieux les dépasser.

La liberté chez Spinoza ne réside pas dans un libre-arbitre illusoire, mais dans la compréhension rationnelle de ce qui nous détermine. En transformant les idées confuses en idées adéquates par la Raison, l’esprit humain gagne en puissance d’agir, s’aligne sur la nécessité de sa propre nature et accède à la joie et à une forme véritable de liberté

Dans ce travail de lucidité, l’apport des sciences humaines et sociales est fondamental. Ce sont elles qui nous rendent plus ou mieux conscients à nous-mêmes, de nous-mêmes, comme de ce qui nous entoure. Sciences de l’individu comme de la société – la dichotomie, classique, conserve encore quelques vertus pédagogiques mais en pratique, tous ceux qui travaillent dans ces domaines savent bien que l’individu et la société ne sont pas réalités indépendantes l’une de l’autre, qu’elles sont étroitement imbriquées, intriquées et qu’il faut les penser ensemble – ces sciences, donc, travaillent de concert à déconstruire les fausses évidences, les slogans, les idées reçues. Le chercheur, la chercheuse doit pouvoir penser contre lui-même, contre elle-même, aller à rebours de ses opinions ou de ses préjugés, se laisser surprendre voire démentir dans ses convictions par ses découvertes – à rebours de toute une littérature où tout paraît joué d’avance et ne consister qu’en la démonstration de ce qu’on savait ou croyait savoir dès le départ.

Penser librement, c’est aussi se libérer des autres. De leurs conseils, de leurs mots d’ordre, de leur sollicitude plus ou moins intéressée. Cela peut paraître contradictoire avec ce que je viens de dire à propos de l’illusion du sujet souverain. Certes, nous avons besoin des autres pour penser. Tout savoir est issu d’une conversation, fût-ce avec des auteurs morts depuis des siècles. Mais il faut aussi savoir se déprendre de ce savoir pour penser, comme il faut savoir se déprendre des modes et des mots de la tribu, pour citer cette fois Mallarmé, oser déplaire, risquer de contredire, assumer une forme de divergence, de différence, si elle est la condition d’une créativité intellectuelle. Nous acquiesçons peut-être trop facilement à ce qui se dit et se répète, nous abandonnons parfois sans combattre notre esprit critique, parce que c’est plus confortable, parce que le conformisme réchauffe, protège, nourrit, alors que penser à rebours de ses contemporains ou de ses maîtres expose au danger de la solitude, de la marginalité, du mépris.

Comme l’écrivait Nietzsche dans Humain trop humain, l’esprit libre est « celui qui pense autrement qu’on ne s’y attend de sa part en raison de ses origines, de son milieu, de son état et de sa fonction, ou en raison des opinions régnantes de son temps. »

Rassurez-vous, je ne vais pas ici chanter les louanges du penseur incompris ni céder au romantisme facile de l’artiste maudit. Mais enfin, manifester un peu de courage dans ses convictions, du moins quand celles-ci procèdent d’un travail sur soi et sur le monde, qu’elles se différencient essentiellement des préjugés par l’effort et l’enquête, il me semble qu’on est en droit de l’exiger du penseur et du chercheur.

Alors, bien sûr, il y a les conditions matérielles, objectives, de la pensée, qui déterminent, dans une certaine mesure, ce que l’on est en capacité de penser. Et peut-être tout le malheur provient-il de la contradiction entre une liberté intérieure, une volonté parfois sauvage de faire, dire ou penser, et les limites posées par l’ordre social. Sans m’engager dans ce trop vaste problème du désir et de sa répression, je relèverai, dans le seul domaine des institutions qui ont en principe pour fonction d’apprendre à penser – dont les universités – le peu de possibilités donné en réalité au libre jeu de la pensée.

En premier lieu parce que les moyens manquent, et de plus en plus, je ne vais pas insister longuement sur la terrible paupérisation de l’université française, tout le monde ici la connaît. Le piège du financement de la recherche sur projet s’est refermé sur notre communauté scientifique et l’on peut craindre que ce financement soit à la fois de plus en plus restreint et de plus en plus fléché, orienté par des préoccupations qui ne seront pas celles de la science.

Mais la pénurie n’est pas le seul mal dont souffre l’enseignement supérieur et la recherche, telle du moins que je les pratique au quotidien. Pour une université de Vincennes, qui eut par ailleurs ses torts et ses travers, combien d’usines à diplômes, combien de fermes à examens où il s’agit avant tout de donner ou d’acquérir le précieux parchemin qui, dans un pays aussi attaché au diplôme que le nôtre, déterminera en grande partie l’avenir professionnel de son titulaire? Certes, la liberté pédagogique existe et figure au nombre des « libertés académiques » rituellement rappelées mais gare à celui qui s’affranchirait trop sensiblement, trop ostensiblement, des vérités établies, des savoirs disciplinaires. Les étudiants, les collègues, l’administration veillent à ce que jamais on ne s’écarte bien longtemps des sentiers battus.

Nous rêvons d’être Monsieur Keating apprenant à ses élèves à penser par eux-mêmes dans le Cercle des poètes disparus, mais la plupart d’entre nous ressemblons davantage à M. Nolan, le directeur du collège de Walton, qui prétend expliquer l’art poétique par des formules toutes faites.

Yves Citton, dans l’Avenir des humanités, s’interroge sur les conditions qui doivent être réunies pour se livrer à cette activité si difficile de l’interprétation. Parmi celles-ci, en tête de liste, figure la possibilité de disposer d’un espace-temps protégé des pressions extérieures. Citant Paul Virilio et Harmut Rosa qui « s’accordent à faire dépendre l’avenir des humanités – celui des disciplines qui requièrent le temps suspendu de la réflexion comme celui des cultures humaines qui vient de leur capacité à se régénérer – de notre capacité à aménager des mécanismes de retard et de ralentissement », il évoque « des “oasis de décélération” où puissent se distendre et se recomposer sous une forme inédite nos enchaînement sensori-moteurs. » Eh bien, Royaumont pourrait être l’une de ces oasis.

Je préfère cette image de l’oasis, lieu de passage, de ressourcement, d’échange, à celle de la tour d’ivoire ou même de la thébaïde, chère à Gilbert Gadoffre, qui m’évoque un peu trop l’image d’une vie intellectuelle repliée sur elle-même, à l’abri de la fureur du monde, certes, mais en danger aussi de se couper du monde. Les Rencontres de Royaumont, telles que je les imagine alors qu’elles sont encore à naître – et quel moment plus favorable pour imaginer que celui où les choses n’existent pas encore? – doivent combiner ouverture et fermeture, un peu à l’image d’un coeur humain.

Ouverture, avec des colloques publics autour d’axes thématiques : questions sociétales au printemps, questions de prospective l’été, questions d’interdisciplinarité à l’automne. Les projets de colloques pour l’année prochaine s’inscrivent dans ces axes : que reste-t-il des ambitions passées dans le domaine des politiques culturelles? Quels sont les programmes des candidats à la présidentielle en matière de culture? Voilà pour le colloque de mars ; que fait l’IA aux apprentissages? Importe-t-il encore d’apprendre et d’avoir des institutions d’enseignement à l’heure où l’IA nous promet d’apprendre à notre place? Nous en débattrons en juin. Quel dialogue entretiennent les arts et les sciences humaines et sociales, quelles nouvelles alliances se nouent en ce moment, dans les laboratoires ou sur les scènes, entre deux domaines de l’activité humaine qui hier encore s’ignoraient superbement? Ce sera le thème du colloque de novembre 2027, un colloque qui, comme les autres, sera ouvert à tous et toutes, un format court (un jour et demi) avec une large place faite aux échanges avec le public.

Nous avons l’ambition de faire se rencontrer et dialoguer théoriciens et praticiens, activistes et critiques en exigeant de chacun qu’il se mette à l’écoute des arguments adverses et à la portée du public le plus large. Cela engage toute une éthique et une politique de la discussion, qui peut susciter, pour le coup, un débat entre nous et je suis pour ma part très désireux d’en discuter avec vous, de recueillir vos avis.

Faut-il, au nom des valeurs que nous entendons défendre, fermer la porte à tous ceux qui nous paraissent représenter un danger pour elles, au risque de fonctionner en vase clos, de pratiquer l’entre-soi idéologique et de ne plus entendre ce qui nous conteste?
Faut-il au contraire donner la parole à nos adversaires intellectuels et politiques au nom du pluralisme et du libre marché des idées, leur porter la contradiction, au risque de faire de Royaumont une caisse de résonance pour des idées dangereuses et qui, à vrai dire, n’ont pas besoin de ce lieu pour se faire entendre?

Pour le dire plus brièvement : les Rencontres de Royaumont doivent-elles être un lieu de combat ou de débat ?

Je ne tranche pas pour le moment, je pense qu’il y a des arguments valables en faveur de l’une comme de l’autre option même si, pour ma part, je préfère en principe habiter dans l’inconfort du dissensus que dans le confort du consensus.

Fermeture (clôture, serait mieux dire), d’un autre côté, avec un programme de résidences d’écriture, que nous voudrions mettre en place dès l’année prochaine. Les chercheurs et chercheuses sont en quête de lieux où se ressourcer, s’extraire de l’agitation du siècle pour mieux l’appréhender. Nous voudrions leur proposer de passer quelques jours à Royaumont pour écrire un article, lancer ou finir un livre, élaborer un projet de recherche. Nous commencerons modestement, en offrant deux quinzaines à un ou une jeune chercheur/se et à un ou une chercheur/se plus expérimenté qui voudront profiter du cadre exceptionnel de Royaumont, travailler dans sa bibliothèque, sans avoir à se soucier de rien d’autre que du développement de leur pensée.

Je conclus, car il est tard. A l’origine de tout cela, il y un constat, celui que les sciences humaines et sociales, en France mais aussi dans d’autres pays comparables, sont de plus en plus contestées, attaquées, alors même que les enjeux sur lesquels nous travaillons apparaissent d’une importance croissante. Dialogue des cultures, inégalités sociales, géopolitique de la terreur, intelligence artificielle, adaptation aux changements climatiques… Les sujets d’inquiétude et d’étude ne manquent pas. Ce qui manque, ce sont les lieux et les vecteurs pour penser librement, à l’écart des injonctions économiques et politiques quoique en dialogue avec elles. Nous espérons que Royaumont pourra être l’un de ces lieux, que le Centre culturel pourra (re)prendre sa place parmi les lieux qui offrent l’espace-temps nécessaire à l’élaboration et à l’énonciation d’une pensée non formatée, en réouvrant l’espace des avenirs possibles, en faisant preuve d’imagination collective, contre tous les prophètes de malheur.

André Malraux a bien mal choisi son moment de mourir. Alors que la France devrait s’affairer à préparer la commémoration du cinquantième anniversaire de sa mort (23 novembre 1976) et le trentième de sa panthéonisation (23 novembre 1996), elle a visiblement la tête à tout autre chose et n’a cure du grand homme qui se morfond en son tombeau. Les célébrations passeront inaperçues, si même elles ont lieu. Voici déjà que des annulations en cascade font disparaître un à un les rendez-vous publics où il devait être question de « l’ami génial, fervent des hautes desstinées » (de Gaulle dixit) – ainsi le 5 novembre devions-nous tenir une conférence à plusieurs voix à l’université de la Sorbonne-Nouvelle dans le cadre des conférences Cultures Ouvertes. Mais l’université sera probablement fermée, à moins qu’elle ne soit occupée. Le même jour, en soirée, je devais participer à une table ronde au théâtre de Chaillot sur le même sujet ; elle paraît très incertaine en raison de la grève qui risque de paralyser Paris ce jour-là. Il ne restera des événements prévus cette semaine qu’une émission de radio, le Cours de l’histoire, mardi matin, sur France Culture, également consacrée à Malraux et à laquelle je participerai aux côté de Janine Mossuz-Lavau et Martial Poirson. Il est également prévu, le 19 novembre, une journée d’étude organisée par le Comité d’histoire du ministère de la Culture et, le 27 novembre, une conférence sur Malraux et les maisons de la culture que je donnerai à la Maison de la culture de Bourges, en attendant un colloque prévu en mars sur Malraux : quel héritage? toujours à Bourges.

Oui, cela fait beaucoup, et l’annulation ou le report de tel ou tel de ces événements n’a rien de dramatique, surtout au regard des enjeux du moment. On se prendrait même à éprouver une vague culpabilité de continuer à travailler, écrire, lire, faire cours, bâtir des projets de recherche quand ceux-ci ne touchent pas directement aux luttes et revendications de la France en colère (même si parler de service public de la culture et des moyens nécessaires que la Nation doit lui consacrer, comme le pensait Malraux, n’est pas sans lien avec les problématiques du moment). Pourtant, la vie de l’esprit, même et surtout quand elle n’a pas de lien direct avec l’actualité, quand elle paraît à première vue tout à fait inutile, a sa temporalité propre, son autonomie, sauf à considérer, comme le faisaient les communistes et les fascistes, qu’elle doit servir avant tout des objectifs politiques.

Nous débattrons certainement de ces questions – qui ne sont pas nouvelles, même si chaque génération doit les penser à nouveaux frais – lors de la journée du 7 novembre que j’organise avec mes amis du Centre culturel à Royaumont, autour de cette question moins simple qu’il n’y paraît : « Où peut-on penser librement? » Cette journée servira de lancement à la réintroduction des sciences sociales et humaines à l’abbaye de Royaumont, dont elles avaient été à peu près exclues depuis quatre décennies, alors qu’elles y occupèrent une place importante des années 1950 aux années 1970. Le lien avec Malraux est d’ailleurs bien réel, puisque ce dernier a été très proche des propriétaires de l’abbaye de Royaumont à l’époque, Henry et Isabel Gouïn ; c’est lui qui leur conseilla de transformer le cercle culturel qu’ils avaient fondé en fondation sur le modèle des fondations étatsuniennes, la première fondation à vocation culturelle en France.

J’ai souhaité que la discussion inaugurale porte sur les lieux qui permettent la pensée libre. Quels sont les lieux où l’on peut aujourd’hui penser, débattre, interroger ce qui nous est donné pour évident par les puissances du moment? Christian Jacob, le maître d’oeuvre des « Lieux de savoir » prononcera une conférence sur le rapport entre lieux de pensée et lieux de savoir. Suivront trois tables rondes rassemblant des chercheurs et chercheuses de diverses disciplines, des responsables de structures culturelles, des journalistes, des élus, des dirigeants et dirigeantes d’entreprise.

Trois autres rencontres sont d’ores et déjà prévues en 2027, au printemps sur la politique culturelle, à l’été sur l’intelligence artificielle, à l’automne sur le dialogue entre les arts et les sciences humaines et sociales. Nous voudrions également proposer des résidences d’écriture à de jeunes et moins jeunes chercheurs et chercheuses, des séjours all inclusive de quelques jours pour leur permette d’écrire un article, lancer ou finir un livre, monter un projet de recherche, sans avoir à se soucier de rien d’autre que de leur travail dans un cadre magnifique…

Je suis parti du constat que les sciences humaines et sociales, en France mais aussi dans d’autres pays comparables, sont de plus en plus contestées, attaquées, alors même que les enjeux sur lesquels nous travaillons apparaissent d’une importance croissante. Dialogue des cultures, inégalités sociales, géopolitique de la terreur, intelligence artificielle, adaptation aux changements climatiques… Les sujets d’inquiétude et d’étude ne manquent pas. Ce qui manque, ce sont les lieux et les vecteurs pour penser librement, à l’écart des injonctions économiques et politiques quoique en dialogue avec elles. J’espère que Royaumont pourra être l’un de ces lieux, pourra offrir l’espace-temps nécessaire à l’élaboration et à l’énonciation d’une pensée non formatée, en s’intéressant à ces questions sociétales très actuelles mais aussi en réouvrant l’espace des avenirs possibles, en faisant preuve d’imagination collective, contre tous les prophètes de malheur.

LM

ps : j’ai oublié de signaler la sortie récente du dernier numéro de l’excellente revue Sociétés et Représentations, dont le dossier est consacré à l’archéologie des cultures médiatiques. Pour vous donner envie de le lire, je vous livre ici la présentation du numéro :

Archéologie des cultures médiatiques

Archaeology of Media Cultures

Sous la direction de Aurélie Huz et Alice Jacquelin

Informations sur cette image
Crédits : Photo : Stéphane Dabrowski. Avec l’aimable autorisation de Stéphane Dabrowski.

« Blockbusters vidéoludiques, flux incessants d’images partagées sur des réseaux sociaux, franchises transmédia et plateformes de vidéo à la demande : l’hégémonie des cultures médiatiques contemporaines tend à éclipser les formes avortées et les dispositifs obsolètes, qui tous font pourtant partie de l’histoire des médias tels que nous les connaissons aujourd’hui. À rebours d’un récit linéaire, faire l’histoire de ces objets disparus permet d’esquisser les contours d’autres rapports à la culture de masse et de faire surgir des réalités culturelles méconnues, qui hantent notre mémoire médiatique.

Sans nostalgie, ce dossier mobilise la boîte à outils de l’archéologie des médias – la série culturelle, la variantologie, le matérialisme technique, l’archive – pour creuser dans la temporalité médiatique et exhumer d’une part des filiations alternatives entre anciens et nouveaux médias, d’autre part des usages oubliés. Il invite ainsi à défamiliariser le regard et dessine une « archéologie au carré », une analyse de la culture de masse où inventions techniques et pratiques collectives se façonnent mutuellement.

Mener un tel chantier, c’est chercher à saisir comment les usages et les imaginaires se configurent à l’interface des machines et des supports, pour mieux réinscrire expériences culturelles et plaisirs esthétiques au sein d’une histoire technique et sensible plus large. »

Bonsoir,

cela faisait longtemps que je n’avais pas écrit de billet sur ce blog – quelque chose comme deux mois. Entretemps, il s’est passé pas mal de choses, en France et dans le monde… Je voudrais dire quelques mots de trois élections récentes et d’une à venir. De l’espoir qu’elles font naître, en particulier parmi la jeunesse.

La bonne nouvelle du week-end est venue du Brésil. Donné battu il y a trois semaines au soir du premier tour, en retard de plusieurs points face à son rival Flavio Bolsonaro, le président sortant, Lula da Silva, a été réélu avec près de 52% des voix et un écart de 4 millions de bulletins, ce qui est considérable. Le secret de ce que certains appellent, en termes sportifs, une « remontada » (ce qui n’est pas abusif, l’élection étant présentée et vécue par beaucoup de Brésiliens comme un match de football)? L’engagement d’une partie de la jeunesse aux côtés de Lula, son usage des réseaux sociaux et sa capacité à mobiliser les abstentionnistes, voire à faire basculer en sa faveur certains électeurs qui avaient voté Bolsonaro au premier tour. Ce dernier, on vient de l’apprendre, s’est enfui aux Etats-Unis via l’Equateur, craignant les foudres de la Justice pour des affaires de corruption. Tête basse et mains sales, pour parodier un slogan du Front national voici quelques décennies… Cette victoire de Lula est évidemment une bonne nouvelle pour la gauche brésilienne et, au-delà, pour tout ce que ce pays compte de déshérités, qui auraient souffert des politiques libérales de Bolsonaro ; c’est aussi une bonne nouvelle pour les défenseurs de l’Amazonie, des Indiens, des femmes, pour tous les progressistes qui redoutaient à juste titre le retour de l’extrême-droite au pouvoir. Mais celle-ci n’a perdu « que » l’élection présidentielle ; elle est désormais majoritaire à la Chambre des députés et au Sénat, ce qui va rendre très difficile le travail législatif du gouvernement. La majorité des gouverneurs est aussi hostile à Lula, lequel aura donc fort à faire pour mener à bien sa politique. Mais sa tâche principale dans les années qui viennent pourrait bien être de se trouver enfin un ou une successeur.e afin de transmettre le flambeau à une nouvelle génération. Lula a 81 ans et même s’il est en bonne forme (pas le soir des résultats, où il était quasiment aphone), il n’est pas éternel. Espérons que ce quatrième mandat ne sera pas celui de trop, comme le fut le second de Biden.

La jeunesse a aussi gagné en Serbie. Le 25 octobre dernier, des élections législatives anticipées, réclamées par les étudiants depuis plus d’un an, ont vu la défaite du Premier ministre en place, Aleksandar Vučić, au pouvoir depuis 14 ans. Ce dirigeant nationaliste, populiste, pro-russe (tout en se présentant comme pro-européen à Bruxelles) aura usé de tous les moyens légaux, et parfois illégaux, à sa disposition pour mater la révolte de la rue, en vain. Indignés par la corruption révélée par l’accident de la gare de Novi Sad (seize morts tués par l’effondrement de l’auvent de la gare en raison de malfaçons), les étudiants d’abord, la société civile ensuite se sont levés en masse pour réclamer de nouvelles élections et les ont obtenues après des mois de manifestations pacifiques. Tout reste à faire, désormais, et la tâche s’annonce rude pour un parti étudiant sans leader déclaré qui devra mener à bien l’intégration de la Serbie dans l’Union européenne.

La jeunesse, encore, cette fois en Israël, pour départager deux camps en présence : les pro- et les anti-Nétanyahou. Le Premier ministre sortant remettait son mandat en jeu au terme d’une législature de quatre années pendant lesquelles il y eut le massacre et les enlèvements du 7 octobre suivis des représailles massives sur les Palestiniens de la bande de Gaza. Tous les bulletins n’ont pas été dépouillés à l’heure où j’écris ces lignes mais les premiers résultats montrent que si Nétanyahou n’a pas gagné, il n’a pas perdu non plus. Aucun des camps en présence, le sien comme celui de l’opposition menée par Gadi Eisenkot, n’aura la majorité nécessaire à la Knesset, où, par ailleurs, les partis arabes font une percée remarquable, grâce une mobilisation sans précédent des Arabes israéliens, en particulier la jeunesse. En face, selon les derniers sondages, la jeunesse juive, y compris celle qui se trouve actuellement sous les drapeaux, vote majoritairement en faveur du Likoud. Gadi Eisenkot ayant, pendant la campagne, exclu de s’allier aux partis arabes pour former une coalition (il souhaite en gros continuer la politique de Nétanyahou sans ce dernier, et agir de façon un peu plus acceptable par la communauté internationale), l’impasse est totale. Un retour aux urnes est d’ores et déjà envisagé mais, avec 65% de taux de participation à ces élections, un record, on voit mal quels changements pourraient intervenir dans le corps électoral ces prochaines semaines.

L’automne 2026 verrait-il l’irruption sur la scène politique de cette fameuse « Gen Z », cette génération née au début des années 2000 qui a aujourd’hui entre 15 et 25 ans, une génération que l’on disait (que ses aînés disaient) apathique, individualiste, indifférente à la politique? On pourrait le penser, d’autant qu’elle est aussi la protagoniste principale d’autres événements récents, de la contestation étudiante en Mauritanie à celle qui défile depuis plus d’un mois maintenant dans les rues des villes françaises.

« La jeunesse n’est qu’un mot », disait Pierre Bourdieu, elle n’existe pas, sinon sous forme de construction sociale et historique. Ce qu’ont montré les récentes manifestations en France c’est, me semble-t-il, qu’il en existe au moins de trois sortes. La jeunesse étudiante et lycéenne, préoccupée avant tout par ses conditions d’étude, la jeunesse qui s’est livrée au pillage par opportunisme, la jeunesse très politisée de l’ultra-gauche, qui s’en est prise aux symboles de la République. Sans compter toute la jeunesse – on l’oublie – qui n’a pris part à aucune de ces actions. Le point commun entre tous ces jeunes? La peur de l’avenir, dans un monde qui se déglingue sous leurs yeux, entre menaces de guerre, dérèglement climatique, montée de l’IA et du chômage. Cela dans un pays vieillissant, dans lequel les moins de 20 ans seront moins nombreux en 2030 que les plus de 65 ans, où une majorité de députés de droite comme de gauche s’est entendue tout récemment pour rejeter la réduction de l’abattement fiscal de 10% dont bénéficient les retraités qui paient l’impôt sur le revenu – à six mois de l’élection présidentielle, personne ne veut s’aliéner le vote des seniors.

Comment, dans ces conditions, ne pas avoir de sympathie pour le mouvement étudiant et lycéen et ne pas reconnaître que certaines de ses revendications sont parfaitement légitimes et auraient dû être satisfaites depuis longtemps? Comment ne pas être d’accord avec elles et eux, quand ils et elles dénoncent la précarisation de l’enseignement supérieur, les amphis surchargés, les bourses insuffisantes? Pourtant, je ne parviens pas à adhérer tout à fait au mouvement, quelque chose, dans ses mots d’ordre, dans ses soutiens, dans ses méthodes, me gêne.

Dans ses mots d’ordre : je ne crois pas que la suppression de Parcoursup ou de Monmaster soit une solution aux problèmes de l’université, ni que l’on puisse se passer de sélection entre tous les élèves qui se présentent dans des filières en tension. Ces plateformes sont des outils qui ont amélioré la situation antérieure, où les étudiants n’avaient aucune idée de la diversité des formations disponibles, où ils étaient tirés au sort faute de place, où ils faisaient la queue pendant des heures dans l’espoir, souvent déçu, d’intégrer la formation de leur choix. Que l’on rende ces outils plus transparents, plus lisibles, que l’on augmente le nombre de places dans un certain nombre de formations (notamment en BTS), c’est une nécessité ; mais dire que tout élève peut aller dans la formation de son choix et qu’on lui trouvera toujours une place, c’est faire preuve de démagogie et c’est condamner une majorité d’entre eux à l’échec au bout de la première année. C’est pourtant ce que prétend LFI qui, depuis le début, a flairé la bonne affaire électorale en se plaçant aux côtés des lycéens et étudiants qui défilent dans les rues, y voyant un électorat acquis à sa cause et à son lider maximo Jean-Luc Mélenchon. En les poussant à la surenchère, en les incitant à refuser tout compromis, LFI entend profiter au maximum du bordel ambiant – c’est de bonne guerre (civile), dira-t-on. Mais, comme je n’aime pas l’idée de jouer les idiots utiles du mélenchonisme, je préfère ne pas, comme disait Bartleby. Voilà pour les soutiens. Quant aux méthodes, autant la manifestation me semble totalement légitime (alors qu’elle est réprimée à coups de matraque et de gaz lacrymogènes employés sans discernement), autant les blocages, les occupations qui dégradent les locaux voire s’en prennent aux personnels me dérangent car j’y vois une violence insupportable. A quoi l’on me rétorquera que cette violence n’est qu’une réponse à une autre violence, sociale et politique, qui est le fait de l’ordre capitaliste ou sécuritaire. A partir de quand la violence civile devient-elle légitime? C’est un débat ancien, auquel un auteur comme Nicolas Framont (rédacteur en chef de Frustration Magazine) a récemment apporté une intéressante contribution avec son livre Saint Luigi : comment répondre à la violence du capitalisme (Les liens qui libèrent, 2025). En tout cas, pour ma part, je continue de penser que l’on avance plus et mieux en se parlant, en s’écoutant, en négociant, qu’en s’insultant et en se frappant. Mais je suis sans doute un naïf et, aux yeux des plus enragés, un social-traître voire un fasciste tout à fait méprisable.

Nous verrons comment les choses évoluent dans les jours qui viennent. Des avancées ont été obtenues, des promesses faites (mais que peut promettre un gouvernement qui ne sera plus là dans six mois et qui gère au jour le jour un pays au bord de la faillite?). J’espère retrouver l’université et mes étudiants la semaine prochaine mais rien n’est moins sûr, tant la jeunesse, ou une certaine jeunesse, est aujourd’hui partagée entre la rage et le désespoir. Cette colère pourra-t-elle trouver un débouché politique lors des élections présidentielle puis législatives qui se dérouleront en France? Peut-être. Mais n’oublions pas qu’une autre jeunesse, aujourd’hui silencieuse, est plutôt séduite par l’extrême-droite et qu’elle pourrait bien, elle aussi, se faire entendre le moment venu.

LM

ps : je m’aperçois que je n’ai pas parlé d’une autre élection à venir, très importante et pour laquelle la mobilisation de la jeunesse comptera également : les élections de mi-mandat aux Etats-Unis avec, selon les derniers sondages, une bonne chance de victoire des Démocrates qui bénéficieront du vote sanction contre l’administration Trump. On veut croire que celle-ci ne tripotera pas trop les urnes… Plus que jamais, ce pays a besoin de garde-fous voire de garde-malades.

Bonjour,

à vous qui secouez en soupirant le sable de votre tote bag de la Sorbonne-Nouvelle, qui vous apprêtez à fermer polars et bd de l’été pour rouvrir les lourds traités de géopolitique et les épais dictionnaires, vous qui remisez à regret, jusqu’à l’année prochaine, sacs de couchage et toiles de tente, qui vous couchez et vous levez encore à pas d’heure tout en sachant que cela ne durera pas, je dis :

courage! Vous n’êtes pas seul.e.

Nous serons nombreux à reprendre le chemin de l’université et, une fois n’est pas coutume, dès le début du mois de septembre. Un certain nombre d’événements et manifestations sont en effet prévus durant les quelques semaines qui précèdent la rentrée officielle. Etant mêlé à un certains nombre d’entre eux, j’utiliserai ce post pour les présenter et, je l’espère, vous donner envie d’y participer.

Les 4 et 5 septembre prochains, l’université de la Sorbonne-Nouvelle accueillera la deuxième édition de la Fabrique de la diplomatie. Cette manifestation organisée conjointement par l’université et par le ministère de l’Europe et des Affaires étrangères accueillera des dizaines d’intervenant.es et des milliers de visiteurs et visiteuses qui viendront découvrir les différents aspects de la diplomatie française d’aujourd’hui.

Dans le cadre de cette manifestation, j’animerai une table ronde le vendredi 4 de 16h à 17h sur le thème du débat d’idées. Le débat d’idées occupe une place centrale dans la stratégie de la diplomatie culturelle française. Il ne s’agit pas seulement de diffuser la langue ou les œuvres artistiques, mais aussi de promouvoir un modèle intellectuel fondé sur la discussion critique, l’universalisme et la confrontation raisonnée des points de vue. J’aurai le plaisir d’en discuter avec quatre intervenants qui ont une connaissance fine de ces enjeux :

Zara Fournier, cheffe de projet enjeux de société, pôle débat d’idées et de citoyenneté à l’Institut français

François Lavocat, professeure de littérature comparée à l’université de la Sorbonne-Nouvelle, vice-présidente en charge des relations internationales

Mathieu Potte-Bonneville, philosophe, actuel directeur du département Culture et Création du Centre Pompidou, ancien responsable du pôle Idées et savoirs à l’Institut français

Yohan Turbet-Delof, directeur culturel de la Ville de Saint-Denis, ancien directeur général de l’Alliance française de Lima au Pérou, doctorant en esthétique et sciences de l’art au sein du laboratoire LIRA

Cette table ronde aura lieu en salle C115, bâtiment C, 1er étage.

Autre manifestation d’envergure, la semaine suivante : le congrès conjoint de l’Association pour le développement de l’histoire culturelle et de son homologue l’International Society for Cultural History. Il se tiendra sur le campus Condorcet, à Aubervilliers, du 10 au 12 septembre. Pendant trois jours, quelque deux cents historiens et historiennes de la culture, venu.e.s du monde entier et représentant toutes les époques de l’Histoire, présenteront leurs travaux et découvriront ceux de leurs collègues. Nous aurons trois invité.e.s de marque : l’antiquiste Claudia Moatti, la médiéviste Miri Rubin et le contemporanéiste Pascal Ory, qui prononceront chacun.e une conférence qui, depuis leur point de vue singulier, interrogera le thème général de cette rencontre internationale : les rapports entre circulation, migration et identité dans le temps. Une question dont l’actualité ne vous aura pas échappé…

La participation au congrès se fait sur inscription. Vous pouvez trouver le formulaire en ligne à cette adresse : https://www.helloasso.com/associations/association-pour-le-developpement-de-l-histoire-culturelle/evenements/congres-isch-adhc

Quant au programme, vous pouvez le télécharger ici même :

Dernières dates dont je veux faire état dans ce billet : celles des conférences du programme Université Cultures Ouvertes dont je m’occuperai de nouveau cette année. Je rappelle que ces conférences, qui ont lieu sur le campus Nation de la Sorbonne-Nouvelle, sont ouvertes à tous et toutes, moyennant inscription. Quatre conférences sont prévues au cours du premier « semestre », d’octobre à décembre, en voici la liste :

Voilà, la rentrée s’annonce donc cette année à la fois riche et précoce! De quoi nous inciter définitivement à secouer le sable de notre tote bag et des pages de nos livres de plage…

Bonne rentrée!

LM

ps : j’ajoute à cet agenda déjà chargé la célébration du 50e anniversaire de l’association Peuple et Culture de Wallonie-Bruxelles (émanation de la grande association française d’éducation populaire fondée à la Libération), fin septembre, dont m’avertit mon ami et ancien doctorant Philippe Metz. Il sera de la partie et m’envoie ces documents, que je diffuse bien volontiers :

Bonjour,

De Marjane Satrapi, je me souviens surtout, comme beaucoup, de son album de bande dessinée « Persepolis », qui contait dans un langage graphique d’une grande beauté, en noir et blanc, son enfance dans le pays des Mollahs, qu’elle avait dû fuir pour vivre libre. L’adaptation au cinéma de cette autobiographie avait été un immense succès public et critique. Depuis, Marjane Satrapi était l’une des voix, l’un des visages de la résistance iranienne en exil. Nul doute que le triste sort de son pays enseveli sous les bombes et supplicié par les milices d’un régime criminel ne l’ait profondément affectée, même s’il semble qu’elle ait surtout succombé à la tristesse d’avoir perdu le compagnon de sa vie.

Enfin, David Hockney. Je me souviens d’une très belle rétrospective au Centre Pompidou (en 2017, je n’ai pas vu celle organisée par la Fondation Vuitton l’année dernière), où le visiteur découvrait que l’artiste n’avait pas seulement peint de jolies piscines sous un ciel californien (ce qu’il avait aussi fait, et très bien, cela dit) mais également des paysages d’une grande, d’une très grande beauté dans lesquels on se promenait comme on aurait randonné, l’oeil ébloui par les couleurs et les formes, dans une nature réinventée, plus parfaite que la vraie, avec une perspective non linéaire qui déroutait le cerveau avant de le charmer. Certes, c’était très figuratif, voire décoratif, à première vue en tout cas, mais la beauté est-elle si répandue dans le monde que nous puissions la dédaigner quand elle nous est ainsi offerte? David Hockney, devenu presque sourd à l’âge de 40 ans, associait spontanément les couleurs à la musique. Cette forme de synesthésie faisait de lui un musicien du paysage. Quand je serai devenu vraiment vieux, j’aimerais m’habiller comme lui.

A propos du Centre Pompidou, on m’informe de la parution, cette semaine, d’un article que j’avais donné à la Vie des idées sur cette institution et son rôle dans l’histoire de la politique culturelle française. On peut trouver l’article à cette adresse : https://laviedesidees.fr/Le-Centre-Pompidou-modele-de-la-politique-culturelle-francaise

Comme cette version a été raccourcie par rapport à celle que j’avais envoyée pour publication, je saisis l’occasion de publier cette dernière sur ce blog :

Autre publication récente à signaler, le dernier numéro de la revue Sociétés et Représentations, consacrée – on reste dans le même domaine – aux « Pratiques et figurations dans les arts visuels contemporains (XXe-XXIe siècles) », un dossier coordonné par Louis Boulet et Margot Renard. Vous trouverez ce numéro 61 dans toutes les bonnes librairies et en ligne.

Deux annonces pour finir ce billet. Demain après-midi (lundi 15 juin, à partir de 14h) aura lieu une rencontre organisée au Sénat à l’initiative de la commission culture du groupe écologiste sur le thème : « La France est-elle toujours un pays de Libertés ? » Deux tables rondes rassembleront des spécialistes de la liberté d’expression, de création, d’association, de programmation… qui débattront d’une question qui agite pas mal d’esprits dans notre pays et ailleurs en ce moment. J’y présenterai, comme il se doit, le point de vue d’un historien qui travaille depuis longtemps sur ces sujets, sans pour autant avoir des idées très tranchées en la matière. Si cela vous intéresse, il sera possible de suivre les débats en direct sur cette chaîne Youtube : https://www.youtube.com/@annesouyris2498

Quelques jours plus tard aura lieu une autre rencontre, cette fois dans le cadre bucolique de la campagne normande, au centre culturel international de Cerisy-la-Salle, qui accueillera du 18 au 24 juin un colloque consacré aux transformations de la politique culturelle, sous la direction de Jean-Paul Ollivier. Je participerai à une table ronde le 19 au soir intitulée assez vastement « Traversées de la littérature et des arts : penser-créer, accueillir-transmettre, vivre et projeter l’à venir à Cerisy ». Il s’y dira certainement des choses intéressantes… J’aurai en tout cas plaisir à retrouver Cerisy, où je n’étais pas retourné depuis le colloque Morin auquel je faisais allusion au début de ce billet. Le programme complet de la semaine est à retrouver à cette adresse : https://cerisy-colloques.fr/politiquesculturelles2026/

LM

Bonjour,

j’espère que vous allez bien en dépit de la chaleur qui accable la France et une partie de l’Europe, « cygne noir » pour les climatologues en ce qu’il s’agit d’un événement surprenant par sa précocité, son intensité et sa durée mais point si surprenant, hélas, puisque les mêmes nous préviennent depuis maintenant pas mal d’années qu’au rythme où nous allons, nous n’irons plus très loin, collectivement s’entend.

Il y a bien sûr une géopolitique du climat (et des ressources naturelles) mais ce n’est pas de cela dont je veux parler aujourd’hui ; plutôt, revenir à ma marotte, ma fixette, ma dope, c’est-à-dire la géopolitique de la culture.

Pour dire, d’abord, que je causerai ce soir (oui, je m’y prends un peu tard pour l’annoncer) de l’action culturelle extérieure de l’Union européenne dans le cadre des conférences du CIRMA (Collectif Interdisciplinaire pour la Recherche sur le Monde et l’Action Internationale), une fédération de chercheurs et d’étudiants qui s’intéressent aux relations internationales. Existe-t-il une diplomatie culturelle de l’Europe, n’est-ce pas contradictoire avec l’essence même de cette organisation supranationale, quels en seraient les formes, les moyens, les objectifs? J’avais déjà eu l’occasion de présenter cette réflexion dans le cadre du séminaire du laboratoire Intégration et Coopération de l’Espace européen, ce sera l’occasion d’y revenir.

Voici l’adresse du lien internet pour la conférence : https://meet.google.com/zrx-druj-ejt

La conférence débute à 18h, heure de Paris.

Je profite de ce billet pour publier, comme l’an passé à peu près à la même époque, des articles réalisés par les étudiants et étudiantes de 2e année du master de Géopolitique de l’art et de la culture qui montrent la variété des sujets traités dans le cadre du mémoire de recherche. Au moment où nous venons de sélectionner la nouvelle promotion du master (25 heureux et heureuses élus parmi 1003 dossiers déposés!), cela pourra donner des idées aux nouvelles et nouveaux venus!

LM

Bonsoir,

aujourd’hui, mardi 10 mars, était un jour de manifestation en faveur de l’université publique française, malmenée, méprisée, sous-financée. On ne peut pas dire que la cause ait mobilisé les foules : une centaine d’étudiants et de membres de l’enseignement supérieur s’étaient rassemblés à Paris, devant le ministère, à l’appel d’une intersyndicale. Il faut dire que les personnels sont partagés entre la fatigue, la résignation, une colère froide mais impuissante devant des mois, des années de mauvaises décisions. « Cela fait plus de quinze ans qu’on a un financement par étudiant qui ne fait que baisser et on a vraiment besoin de solutions concrètes, parce que ça impacte déjà actuellement l’avenir de toute une génération », a également souligné Suzanne Nijdam, présidente de la FAGE, première organisation étudiante. De fait, le budget alloué par étudiant a baissé de 20% depuis 2017, selon le calcul de l’économiste Lucas Chancel. Par ailleurs, ces chiffres masquent des disparités importantes et injustifiées entre établissements (13 195 euros par étudiant à l’université Gustave-Eiffel, à Marne-la-Vallée, contre 3 812 à celle de Montpellier), au détriment d’une égalité d’accès à une formation publique de qualité sur l’ensemble du territoire.

Certes, le gouvernement actuel a fait un peu mieux que ses prédécesseurs. Le budget 2026 consacré au financement des établissements d’enseignement supérieur progresse de 350 millions d’euros, mais cette hausse d’environ 2 % est largement rognée par l’inflation (1,2 %) et par l’augmentation de nouvelles charges incombant désormais aux universités du fait du désengagement progressif de l’Etat (financement de la protection sociale complémentaire et du compte d’affectation spécial pensions) qui absorbent à elles seules 42 % de l’augmentation (chiffres du journal Le Monde). 100% des universités françaises seraient aujourd’hui en déficit, bon nombre d’entre elles au bord de la faillite. Cela se traduit par une baisse du nombre de places offertes sur Parcoursup et sur Mon Master, par la suppression de filières de formation, la diminution des bourses, ou encore par le gel de postes d’enseignants et d’enseignants-chercheurs et le recours croissant aux vacataires, qui sont souvent très compétents mais ont surtout le mérite, aux yeux de nos décideurs, de coûter moins cher que le personnel statutaire.

Comme le soulignent deux collègues géographes dans une tribune récente, qui dénonce aussi les restrictions à courte vue des visas délivrés aux étudiants étrangers, notamment d’origine africaine, « Nos élites économiques et politiques, qui ont pris l’habitude, pour des raisons qui tiennent plus à la reproduction sociale qu’à la quête de compétences, de recruter en dehors de l’université [en clair : dans les « grandes écoles », qui sont relativement privilégiées dans notre système si français], mésestiment gravement son rôle économique, social et innovateur. Les universités forment la majorité des étudiants du supérieur (nationaux comme étrangers) en lien direct avec la recherche la plus avancée et les enjeux du monde du travail ; qu’elles participent à l’élévation générale du niveau des compétences dans une économie de plus en plus tournée vers la connaissance, et qu’avec plus de 300 000 étudiants étrangers elle est un des éléments majeurs de notre rayonnement international (6e rang mondial). (« Les efforts d’attractivité de l’université française sont ruinés par des choix politiques » Boris Lebeau et Corinne Luxembourg https://www.lemonde.fr/idees/article/2026/03/02/les-efforts-d-attractivite-de-l-universite-francaise-sont-ruines-par-des-choix-politiques_6669106_3232.html)

Une autre raison pour laquelle nous étions finalement si peu nombreux à Paris pour manifester est que nous avons pris l’habitude de continuer à travailler même si nous ne sommes pas d’accord avec les orientations décidées en haut lieu. Ce dévouement au service public, qui est parfois brocardé par ceux qui pensent qu’un rapport plus frontal avec le pouvoir serait plus efficace, fait que l’université continue vaille que vaille à exercer sa mission en dépit des difficultés croissantes. On ne sait pas jusqu’à quand.

Pour finir ce billet sur une note plus positive (c’est difficile en ce moment, convenons-en), je signale la conférence de ma collègue Emmanuelle Guérin qui, dans le cadre du programme « Université cultures ouvertes », se demandera « Qui décide du bon usage du français? Ce que norme(s) langagière(s) veut dire ». Cette conférence aura lieu jeudi prochain, 12 mars, à partir de 14h, sur le campus Nation de l’université de la Sorbonne-Nouvelle, dans l’amphi BR06.

LM

Bonjour à tous et tous, meilleurs voeux pour cette nouvelle année qui commence. Que vous souhaiter? Paix, santé, succès dans tous les domaines… Et au monde? La même chose, mais c’est sans doute trop demander. Comme le chat de Geluck, j’aurais tendance à faire dans la sobriété, cette année. Soyons irréalistes, demandons le possible, pour retourner comme un gant un slogan entendu en 68 (pas par moi, qui naissais à peine).

Ce qui rend modeste, à la longue, voire désabusé, est le constat que l’avalanche des voeux que nous recevons et envoyons en chaque début d’année ne semble pas améliorer substantiellement la situation des mois qui suivent. Ni ne l’aggrave, me direz-vous. A moins que l’on puisse soutenir que ladite situation serait pire si nous ne formulions aucun voeu? Il faudrait essayer, une fois, pour voir. Abstinence totale des voeux de nouvel an. On serait peut-être surpris du résultat.

En attendant, je souhaite à mes étudiants et étudiantes une pleine réussite dans leurs études. Je sais que, pour beaucoup d’entre eux, elles s’effectuent dans des conditions matérielles difficiles. La précarité étudiante, dont on parle beaucoup en ce moment, n’est pas un fantasme. Et pourtant nous sommes dans un pays qui pratique encore une réelle modération dans les droits d’inscription. Mais cela ne suffit pas, il faut bien se nourrir, payer son loyer, acheter quelques livres, son ordi, ses abonnements, etc. Moi qui ai eu la chance d’avoir été financièrement soutenu par mes parents lors de mes études, je tire mon chapeau à celles et ceux qui décrochent leur diplôme tout en ayant dû travailler à côté pour vivre.

Il me tarde de les retrouver après presque un mois de congés, qui ne sont pas tout à fait finis – la rentrée à la Sorbonne-Nouvelle est fixée au 19 janvier. J’aurai moins de cours au second semestre qu’au premier et c’est tant mieux car j’ai couru après la montre sans m’arrêter pendant trois mois. J’espère avoir dans les mois prochains le temps de me remettre à mes projets de recherche et d’écriture, en particulier la réédition de la biographie que j’avais consacrée à Jack Lang et la relance du projet de recherche sur les ONG internationales qui défendent la liberté d’expression dans le monde.

Je porterai aussi deux projets collectifs qui me semblent importants. Le premier (par ordre chronologique) est l’organisation du congrès commun ADHC / ISCH en septembre prochain. Ces deux sociétés savantes qui rassemblent, en France et dans le monde, les historiens et historiennes qui travaillent sur la culture, ont décidé d’unir leurs forces pour ce congrès qui aura lieu du 10 au 12 septembre sur le campus Condorcet à Aubervilliers. J’avais déjà, je crois, donné l’appel à propositions. Je le redonne ici, puisque la date limite pour envoyer une proposition a été décalée au 31 janvier.

Call for papers
International Congress Association for the Development of Cultural History / International Society for Cultural History

Paris, September 10-12, 2026

In 2026, the ADHC and ISCH associations will hold their annual congress together in Paris/Aubervilliers. The theme chosen for this meeting is: Identities, Circulations, Migrations – a Cultural History.

Based on the observation that all societies have been shaped by the movement of human beings, ideas and beliefs, goods and capital, the organizers wish to build an international scientific meeting around this central theme. More specifically, they wish to examine the relationship between these movements (particularly those of all individuals who physically cross state borders) and identities, at all levels that deserve to be considered: identities of the people who move as well as those of the host and home countries, local, national, international and transnational, and even civilizational identities. We welcome proposals about all historical periods, in comparative approaches across regions and times,as well as about the contemporary period (19th-21st centuries). In addition, we welcome methodological and epistemological proposals.

A large number of books on the theme of identity, whether or not the expression appears in their title, have appeared in recent years. Polemic essays, scientific studies, novels, plays, films, and more recently web-related productions, have seized upon a polysemic and polemic notion for which there are several possible definitions. If we define identity as a system of representations of the self and others through which a certain form of recognition by the group and permanence over time is constructed, this editorial effervescence could well be evidence of a crisis, or at the very least of a questioning of the traditional methods of identification and the institutions that support them. This crisis affects the entire Western world and is detectable globally. It can take on different forms depending on the country and culture, which do not all give the same meaning to the concept of identity. Salman Rushdie pointed out that in India, “identity” tends to mean religious identity, “at the heart of the Hindu nationalist attempt to reinvent the idea of India in purely Hindu terms, excluding members of all other religions”. In the United States, it is questions of racial and sexual identity that dominate the debate. In Europe, there is more concern about defending national identities, supposedly threatened by uncontrolled immigration or by Brussels bureaucracy. These concerns are exploited by hate mongers of all stripes who manipulate fantasies or nostalgia for a closed, pure, fixed identity. That is why a scientific and historical, international and transnational reflection on questions of identity and their links with movements and mobilities of all kinds seems expedient and even urgent.

In order to address the various ways of gathering around characteristics perceived as common in certain cultures, groups, and periods, the historical approach will favor arguments attached to the construction, development, or even the end of systems of identity representation. Beyond the analysis of discourses and struggles of representation, attention may be focused on the different practical modalities of identity belonging, on the phenomena of socialization, exclusion and marginalization of groups, on historical and contemporary mobility and fluidity, on conflicts and the paroxysmal moments of identity fever, as well as on the history of institutions and public policies dealing with issues related to migration phenomena (language policy, immigration museums, etc.).

Proposals for individual papers and panels, in PDF format of no more than two pages (600-700 words in 12-font Times New Roman, double-spaced), in French or English, should be sent to this adress by January 31, 2026 :

adhc.isch2026@gmail.com

Proposals will be evaluated by a scientific committee. Participants will be notified in early March 2026. Registration for the conference will be open from March 1st, 2026. Registration for the conference will open on March 1.

ADHC address: https://adhc.hypotheses.org/ and Revue d’histoire culturelle, XVIIIe-XXIe siècles: https://journals.openedition.org/rhc/

ISCH address: http://www.culthist.net/ and ISCH-Journal: http://www.euppublishing.com/loi/cult

Appel à communication
Congrès international Association pour le développement de l’histoire culturelle / International Society for Cultural History

Paris, 10-12 septembre 2026

En 2026, les associations ADHC et ISCH tiendront ensemble à Paris/Aubervilliers leur congrès annuel. Le thème choisi pour cette rencontre est le suivant : Identités, circulations, migrations – une histoire culturelle.

Partant du constat que toutes les sociétés ont été façonnées par les circulations d’être humains, d’idées et de croyances, de biens et de capitaux, les organisateurs souhaitent construire une rencontre scientifique internationale autour de ce thème central. Ils souhaitent plus particulièrement interroger le rapport entre ces circulations (et notamment celles de toutes celles et de tous ceux qui traversent physiquement les frontières étatiques) et les identités, à toutes les échelles qui méritent d’être considérées : identités des personnes qui se déplacent comme celles des pays d’accueil et d’origine, identités locales, nationales, internationales et transnationales, voire civilisationnelles. Toutes les périodes historiques peuvent faire l’objet d’une proposition, même si le centre de gravité du congrès se situera à l’époque contemporaine (XIXe-XXIe siècles). Des propositions d’ordre méthodologique et épistémologique plus générales sont également les bienvenues.

Un grand nombre d’ouvrages portant sur le thème de l’identité, que l’expression figure dans leur titre ou non, ont paru ces dernières années. Essais polémiques, études scientifiques, romans, pièces de théâtre, films, plus récemment productions liées au web, se sont emparé d’une notion polysémique et polémique dont il existe plusieurs définitions possibles. Si l’on définit a minima l’identité comme un système de représentations de soi et des autres par lequel est construite une certaine forme de reconnaissance par le groupe et de permanence dans le temps, cette effervescence éditoriale pourrait bien témoigner d’une crise de ce système, à tout le moins d’une remise en cause des modalités classiques de l’identification et des institutions qui en sont les supports. Cette crise touche l’ensemble du monde occidental et sans doute au-delà. Elle peut prendre différents visages selon les pays et les cultures, qui ne donnent pas tous le même sens à la notion d’identité. Salman Rushdie rappelait qu’en Inde, on entend par « identité » plutôt l’identité religieuse, « au cœur de la tentative nationaliste hindoue de réinventer l’idée de l’Inde en termes purement hindous, en excluant les membres de toutes les autres religions ». Aux États-Unis, ce sont les questions d’identité raciale et sexuelle qui dominent le débat. En Europe, on s’inquiète plutôt de la défense des identités nationales, supposément menacées par l’immigration incontrôlée ou par la bureaucratie bruxelloise. Ces inquiétudes sont exploitées par des entrepreneurs de haine de tous bords qui manipulent les fantasmes ou la nostalgie d’une identité close, pure, figée. C’est pourquoi une réflexion posée, scientifique et historique, internationale et transnationale, sur cette question et sur le lien avec les circulations de tous types apparaît opportune et même urgente.

Afin d’aborder les diverses manières de se rassembler autour de caractéristiques perçues comme communes, l’approche historienne privilégiera les argumentations attachées à la construction, le développement, voire la fin de ces systèmes de représentation identitaires. Au-delà de l’analyse des discours et des luttes de représentation, l’attention pourra être portée sur les différentes modalités pratiques d’appartenance identitaire, sur les phénomènes de socialisation, d’exclusion et de marginalisation de groupes, sur les conflits et les moments paroxystiques de fièvre identitaire, ainsi que sur l’histoire des institutions et politiques publiques prenant en charge les questions liées aux phénomènes migratoires (politique linguistique, musées de l’immigration, etc.)

Les propositions de communications, en format pdf de deux pages au maximum (600 à 700 mots en police Times New Roman, caractère 12, double espacement), en français et en anglais, seront à envoyer à cette adresse avant le 31 janvier 2026 :

adhc.isch2026@gmail.com

Elles seront évaluées par un comité scientifique entre cette date et le 1er mars 2026. Les inscriptions pour le congrès seront ouvertes à partir du 1er mars.

adresse ADHC: https://adhc.hypotheses.org/ et Revue d’histoire culturelle, XVIIIe-XXIe siècles: https://journals.openedition.org/rhc/

adresse ISCH : http://www.culthist.net/ et ISCH-Journal: http://www.euppublishing.com/loi/cult

Autre annonce : la soutenance, le 9 février prochain, de la soutenance d’habilitation à diriger les recherches de notre collègue François Robinet, maître de conférence à l’université de Versailles Saint Quentin en Yvelines – et membre éminent de l’ADHC. Titré « Temps de déchirement. Récits, traces et expériences françaises d’une crise africaine », le travail inédit de François porte sur le génocide des Tutsi au Rwanda et sur la relation franco-rwandaise de 1973 à 2012. Cela s’annonce passionnant et désolant. Voici l’avis de soutenance :

Dernière annonce avant de refermer ce billet : la publication de nouveaux épisodes du podcast « Histoires culturelles », qu’anime avec brio Anaïs Fléchet (et auquel je collabore quand je le peux). Cette année encore, les épisodes sont centrés sur les lieux de la culture ; les épisodes 9 et 10 font un retour sur l’histoire du studio Davout, emblématique lieu d’enregistrement parisien, de sa fondation en 1965 à sa fermeture en 2017. Pendant 52 ans, le studio Davout a vu défiler les plus grands artistes français et internationaux. Véritable temple du son, Davout a accompagné les mutations de l’industrie du disque et des styles musicaux, de la chanson française au rap, du rock à la world music.

Malo de La Blanchardière, doctorant en histoire contemporaine, s’entretient avec trois témoins privilégiés du studio Davout pour nous raconter son histoire : Jean-Loup Morette, Olivier Zdrzalik-Kowalski et Jonathan Grimbert-Barré.

> Pour écouter ces podcasts et retrouver les épisodes précédents, rendez-vous sur les plateformes suivantes :

Amazon music: https://music.amazon.fr/podcasts/f1193894-2d34-4697-b906-3a2503566f33/histoires-culturelles

Site officiel : https://podcasters.spotify.com/pod/show/histoiresculturelles

Spotify : https://open.spotify.com/show/0JPFj0LL9bIUyDMtkd7obC

Deezer : https://www.deezer.com/fr/show/1000092995

Applepodcast : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/histoires-culturelles/id1697167127

Bonne écoute, et, de nouveau, BONNE ANNÉE!

LM

Bonjour,

je trouve enfin le temps, en ce jour de solstice d’hiver, d’écrire quelques lignes sur ce blog délaissé depuis… septembre dernier! Un trimestre sans écrire un seul billet, un triste record (mais peut-être n’est-ce pas un record? Je suis si irrégulier…). Il y avait pourtant tant de choses à raconter, de colloques, de conférences, de soutenances de thèses à signaler, je les ai laissés passer sans mot dire… Mea culpa. Le temps et l’énergie m’ont manqué. La faute en partie à ce premier semestre si chargé en cours et obligations de toutes sortes. J’essaierai de faire mieux au second semestre de cette année universitaire.

C’est donc avec un brin de retard que je veux saluer deux événements importants, dont je tiens à garder la trace sur ce blog. Le premier, c’est la cérémonie de remise des diplômes des masters, qui s’est déroulée le 28 novembre dernier. Il y avait là rassemblés la plupart des étudiants et étudiantes de l’UFR Arts et Médias de la Sorbonne-Nouvelle auxquels les responsables de formation ont remis le précieux parchemin, symbole d’un parcours réussi au sein de notre établissement. Certains esprits chagrins boudent cette cérémonie, trop « étatsunienne » à leurs yeux, y voyant une sorte de Halloween universitaire… Mais on peut y voir plutôt l’occasion pour ces néo-diplômé.e.s de se retrouver, saluer leurs enseignant.e.s, venir une dernière fois à l’université où ils et elles auront passé, dans l’ensemble, de bons moments… Il n’était qu’à voir la joie des présent.e.s. pour être rassuré sur le bien-fondé de la démarche, qui n’est pas si courante dans les universités françaises. Maintenant, pour ces jeunes diplômés, le plus dur reste à faire : se lancer sur le marché du travail, trouver un poste qui plaise, entamer sa carrière dans un contexte plus que morose pour l’art et la culture. J’espère au moins que la formation qu’ils et elles ont reçue leur servira dans ce parcours du combattant qui commence.

Un autre événement heureux : la soutenance de thèse de l’une de mes doctorantes, Akvilé Kabasinskaité, autrice d’un travail remarquable sur l’image de la Lituanie en France au XXe siècle. La soutenance, qui a eu lieu à la Maison de la Recherche de la Sorbonne-Nouvelle le 1er décembre dernier, s’est très bien passée, grâce à un jury à la fois exigeant et bienveillant, grâce surtout à la qualité de la thèse qui fera date non seulement dans l’historiographie de la Lituanie, mais aussi dans la réflexion internationale sur les guerres d’influence. La lutte entre propagande et contre-récit que se livrent la Russie et les pays européens est, hélas, un sujet très actuel…

Je publie ici le rapport que j’ai remis en tant que directeur de la thèse, qui n’est qu’une partie du rapport final. Comme il est d’usage, ce rapport est écrit à la troisième personne du singulier.

Laurent Martin prend la parole, pour dire tout le plaisir et la fierté qui sont les siens de voir arriver à soutenance une étudiante qu’il suit depuis de nombreuses années. Après une licence de médiation culturelle, parcours « Images et audiovisuel », Akvilé avait intégré en 2015 le master Recherche du département de Médiation culturelle de la Sorbonne-Nouvelle, l’ancêtre de l’actuel master de Géopolitique de l’art et de la culture qu’il codirige avec Bruno Nassim Aboudrar. Elle faisait, déjà à cette époque, beaucoup de choses à côté de ses études, ce qui l’avait conduite à soutenir tardivement, en 2019, son mémoire de master, qui portait sur « la méthodologie de construction des films documentaires » et qui avait obtenu une excellente note. Ses activités professionnelles tournaient autour du cinéma documentaire, avec, déjà, un intérêt affirmé pour la mémoire, l’histoire et les archives audiovisuelles de la Lituanie.
Dans la foulée de cette soutenance de juin 2019, Akvilé lui faisait part de son souhait de s’inscrire en doctorat, sur un sujet d’abord très axé sur le cinéma puis infléchi vers une histoire plus générale des représentations françaises sur la Lituanie au XXe siècle. La discipline de Laurent Martin étant l’histoire, il avait recommandé une inscription en histoire ; mais Akvilé choisit une inscription en études européennes et internationales, ce qui convenait aussi. La composition du jury, pluridisciplinaire, témoigne du fait que cette thèse est tout autant une thèse d’histoire que de relations internationales, qu’elle une thèse d’histoire des relations internationales, à la croisée de l’histoire culturelle, de l’histoire des médias et de l’histoire politique. C’est en histoire qu’Akvilé Kabasinskaité était inscrite l’université de Kaunas.
Car il restait à lever un obstacle de taille. Laurent Martin n’était pas (n’est toujours pas) un spécialiste de la Lituanie ou des pays de l’ex-empire soviétique. De là l’idée, qui s’imposa rapidement, de mettre en place une cotutelle avec un collègue lituanien exerçant à l’université de Vytautas Magnus à Kaunas, ce qui fut fait en octobre 2019. Outre la compétence de ce collègue, Akvilé bénéficiait là-bas d’une bourse doctorale de trois années qui lui permit de se consacrer quasiment à plein temps à ce travail. Il était entendu que la thèse serait rédigée en anglais, afin de permettre une lecture croisée par les deux codirecteurs.
Pendant quelque temps, cet arrangement à la fois institutionnel et intellectuel fonctionna à la satisfaction de toutes les parties. Akvilé vivait entre Kaunas et Paris, explorait les archives lituaniennes et les archives françaises, accumulait une importante documentation, écrivait ses premiers articles. Et puis, les relations avec le directeur lituanien se dégradèrent, au point de faire douter Akvilé de sa capacité à continuer cette thèse. Il y eut un moment difficile à traverser, aggravé par les exigences posées par l’université de Kaunas d’une soutenance précipitée, à l’issue des trois années du contrat doctoral, soit en 2023 au plus tard.
Il a été décidé, avec l’accord et le soutien de l’Ecole doctorale, de rompre la cotutelle et de rapatrier intégralement la thèse d’Akvilé à Paris. Elle a surmonté le découragement qui avait ralenti voire stoppé l’avancée de la rédaction, elle s’est remise au travail et a rendu à son directeur, au fil de l’année 2025, plusieurs centaines de pages, avec un manuscrit définitif rendu le 10 septembre. Il était encore possible de prévoir une soutenance avant la fin de l’année civile. Laurent Martin a alors constitué un jury, trouvé une date commune grâce à la bonne volonté de tous et toutes. Il exprime sa reconnaissance envers tous les collègues qui ont accepté de participer à ce jury et de lui trouver une place dans leur emploi du temps surchargé, en particulier les deux collègues qui ont rédigé en un temps record les pré-rapports, M. Gradhvol, Mme Davoliute, qui ont permis que cette soutenance puisse avoir lieu.
En tant que directeur de thèse, il assume les imperfections et peut-être les défauts de cette thèse, tout en créditant son autrice de ses qualités et en lui laissant l’entière responsabilité de ses propos. A tout le moins, il tient à dire qu’il s’agit d’une thèse au sens plein du terme, c’est-à-dire qui défend une position et l’étaye aussi fermement que possible.
Cette thèse, quelle est-elle? D’abord, que la disparition de l’Etat de Lituanie en tant qu’Etat indépendant au lendemain de la Seconde Guerre mondiale n’a pas signifié sa disparition en tant que projet politique ni en tant que réalité culturelle, ce qui explique la rapidité de sa résurgence dès que les conditions géopolitiques l’ont permis, au tournant des années 1990. Ensuite, que les autorités d’occupation soviétiques ont tout mis en oeuvre pour empêcher cette résurgence, qu’elles ont construit un récit justifiant cet escamotage historique et que ce récit a été relayé à l’étranger par toute une série d’acteurs qui y trouvaient intérêt. Enfin, que la France constitue un observatoire particulièrement intéressant pour saisir la façon dont la propagande fonctionne, qu’elle a été un champ de bataille où se sont affrontés récits et contre-récits autour de l’existence même d’une nation lituanienne et de son droit à l’indépendance.
Le plan est logiquement chronologique, articulé autour de temps forts :
1e partie 1945 à 1953 : la Lituanie cesse d’exister comme pays indépendant, elle disparaît des préoccupations des médias et des responsables politiques français, qui ne reconnaissent cependant pas l’annexion soviétique, inaugurant une position ambigue entre sympathie pour la cause lituanienne (et défense du droit international), d’une part, et volonté de ménager une puissance essentielle pour les grands équilibres européens et mondiaux.
2e partie, la plus longue chronologiquement, 1953-1987 : d’un dégel à l’autre, en quelque sorte : de la détente qui a suivi la mort de Staline aux dernières années du glacis soviétique, une période marquée par la tentative de l’URSS de normaliser l’occupation de la Lituanie mais aussi par la structuration d’une résistance externe, en exil (pas seulement en France, bien entendu) à la fois religieuse, culturelle et politique, qui fait exister la Lituanie en dehors de ses frontières, entretenant l’espoir d’une renaissance. La Lituanie existe dans les représentations médiatiques et politiques françaises, mais folklorisée, marginalisée, englobée dans un ensemble plus vaste, « pays de l’Est », pays de la Baltique…
3e partie, la fin des années 1980 et le début des années 1990, quand le pays recouvre son indépendance à la faveur de l’effondrement du système soviétique. La Lituanie retrouve une forme de visibilité, à l’occasion d’abord des manifestations pacifiques réprimées brutalement par l’occupant, puis à travers la reconnaissance apportée au processus d’indépendance par les autorités françaises.
Un épilogue fait le pont entre cette période et celle que nous vivons, marquée par le retour de l’impérialisme russe et les menaces qu’il fait peser sur les frontières orientales de l’Europe, l’Ukraine en premier lieu.
Ce que cette thèse démontre de façon très convaincante par une étude basée sur un ensemble très vaste et composite d’archives et de documents de toute nature et par une écriture très vivante, qui sait construire un récit, a le sens des titres et de la mise en intrigue (la compétence de la réalisatrice de films affleure à plus d’un endroit), ce que, donc, Akvilé montre avec clarté, c’est que la quasi-disparition de la Lituanie de l’actualité, des préoccupations, de l’imaginaire du public français a été le fruit d’une politique délibérée de la part de l’occupant soviétique et de ses relais français pour faire de la question lituanienne une non-question, pour légitimer l’occupation et l’oppression, pour travestir celles-ci sous les dehors avenants d’un progrès social et humain. Qu’il y a moins eu oubli qu’effacement.
Et que cet effacement s’est heurté à la volonté patiente, acharnée, longtemps souterraine, de la diaspora lituanienne (dont l’écho portait jusqu’en Lituanie même) pour maintenir vivante la réalité nationale. La culture a été une arme dont s’est servi l’occupant pour nier l’existence d’une nation lituanienne, à coups d’expositions et de festivals folkloriques, de films, d’émissions de radio et d’articles de presse ; mais elle a aussi été un arme aux mains de la résistance lituanienne à l’étranger qui a créé des journaux, édité des livres, créé des oeuvres pour contredire le récit soviétique, dans un combat très dissymétrique entre un fort et un faible, mais où l’on s’aperçoit que le fort ne l’est pas tant que ça et que le faible peut l’emporter s’il fait montre de courage et de persévérance.
On ne saurait mieux montrer le lien très étroit qui existe entre culture et politique et combien les guerres qui se livraient hier comme celles qui ont lieu aujourd’hui sont des guerres de l’information, des guerres mémorielles, des guerres culturelles pour imposer ou contester un récit, des représentations, une vision de l’ordre international. Ses travaux, qui comblent une lacune historiographique importante sur l’histoire de la Lituanie, rejoignent par ailleurs un courant de recherches actuelles très dynamique, représenté en France par des chercheurs comme David Colon, Christian Lequesne ou Frédéric Charillon – pour ne citer que des auteurs français – qui s’intéressent aux enjeux de censure, de propagande, de diplomatie culturelle et publique, de story telling, de soft power et d’image branding, d’influence, en somme de géopolitique de la culture.
Cet intérêt, elle le manifeste non seulement par ce travail important et imposant qu’elle nous donne aujourd’hui, mais aussi par ses multiples activités d’autrice, de réalisatrice, de commissaire d’exposition, d’enseignante. Elle a déjà publié plusieurs articles et communiqué autour de ses travaux, elle a réalisé le commissariat d’exposition de « Leçons de démocratie : 100 ans de relations lituano-françaises » à l’occasion de la saison de la Lituanie en France, elle préside une société qui développe des films et projets transnationaux liés à l’histoire culturelle tout en assurant la rédaction de la newsletter « Lituanie-France : histoires connectées », elle a co-réalisé trois documentaires, elle a enseigné à l’Inalco avant, prochainement, d’enseigner à la Sorbonne-Nouvelle, etc., elle est devenue elle-même l’un des personnages influents de l’histoire qu’elle raconte, l’une de ces intellectuelles qui éveillent ou réveillent les consciences tout en se faisant experte d’un domaine appelé à prendre une grande importance dans les années à venir : celui de de la guerre des récits.
Laurent Martin formule pour conclure un souhait, celui de voir ce travail important rapidement publié, moyennant les inévitables amendements à la suite des remarques, questions, critiques et conseils formulés par les membres du jury.

C’est, en effet, tout le bien que je souhaite désormais à Akvilé : que son travail soit publié dans une version aussi proche que possible du manuscrit original, afin qu’il puisse être diffusé très largement. Il faudra aussi prévoir des articles et des interventions. Le travail de thèse est achevé, un autre travail commence, pas moins ardu à sa manière : celui de faire connaître ce travail.

J’ai par ailleurs participé à (et présidé) deux autres jurys de thèse, toutes deux remarquables, l’une, de Noam Alon, sur le Palais de Tokyo (une thèse de muséologie sous la direction de François Mairesse), l’autre, de Florès Giorgini, sur les intellectuels brésiliens face aux décolonisations africaines et asiatiques entre 1945 et 1964 (une thèse d’histoire sous la direction conjointe d’Olivier Compagnon et d’Alexandre de Freitas Barbosa). Des milliers de pages à lire en quelques semaines, en plus des autres tâches, c’est aussi cela, le travail d’un universitaire. Et je n’en m’en plains pas vraiment, quand les travaux sont de qualité comme ce fut le cas cet automne.

J’ai aussi pris beaucoup de plaisir et d’intérêt à écouter les conférences organisées dans le cadre du programme Université Cultures Ouvertes que j’ai pris en charge à la rentrée. Ce fut passionnant et je regrette seulement que ces conférences n’attirent pas un public plus nombreux, en particulier venant de l’extérieur de l’université. Il faudrait être beaucoup plus entreprenant dans la communication de ces rencontres mais, là aussi, le temps me manque pour cela. Au moins ai-je la satisfaction de constater que le public qui se déplace repart content et que nous avons au second semestre un programme tout aussi alléchant qu’au premier :

22/01 Benjamin DEMASSIEUX « Enlever et violer : de la poésie antique tardive à #MeToo »
 
05/02 Emilie VERGER « Être artiste et femme au XXe siècle »
 
19/02 Bruno Nassim ABOUDRAR « Occidentalismes : peindre à l’européenne dans le monde »
 
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Vivement la rentrée du second semestre! En attendant, je vous souhaite à tous et à toutes de bonnes vacances, de belles fêtes et, d’ores et déjà, une excellente année 2026!

LM

Bonsoir,

ce soir, 22 septembre 2025, la France, par la voix de son président Emmanuel Macron, va reconnaître l’Etat de Palestine à la tribune de l’ONU. Certains, nombreux, diront que cela vient bien tard, après 151 pays (sur 193 membres de l’ONU) qui l’ont déjà fait ; d’autres diront qu’il aurait fallu encore attendre que soient réunies des conditions pour l’heure non remplies, à commencer par la libération de tous les otages encore entre les mains du Hamas. Et d’autres encore penseront qu’il aurait fallu que cette reconnaissance n’arrive jamais car la Palestine n’existe pas en tant qu’Etat et n’existera jamais. La plupart en tout cas s’entendront pour dire que cette reconnaissance est avant tout symbolique, au double sens du terme. Parce qu’elle porte un message, affirme une position de principe ; et parce que cette reconnaissance ne changera rien, à court terme du moins, sur le terrain.

Sur le terrain, c’est toujours la loi du plus fort et celle du talion qui s’appliquent, avec toute la violence dont est capable une armée surpuissante à l’égard de populations civiles. L’estimation du nombre de morts à Gaza est d’environ 64 000 morts, de plus de 160 000 blessés ; 85% des victimes sont des civils. Aux morts par bombardements s’ajoutent désormais les victimes d’une famine organisée par Israël. A Jérusalem et en Cisjordanie, l’apartheid qui sévit depuis des années à l’encontre des Palestiniens est encore monté d’un cran, enfermant des centaines de milliers de personnes dans une prison à ciel ouvert, les livrant presque sans défense à la violence des colons et de l’armée. S’agissant de Gaza, une controverse juridique et politique opposent ceux qui estiment qu’est perpétré un génocide à ceux qui estiment cette qualification inappropriée. Quant à moi, qui ai longtemps été réticent à employer ce terme si connoté, si chargé de sens, surtout à l’encontre d’un peuple qui fut victime du plus grand génocide de l’Histoire, je me sens désormais obligé de l’utiliser, devant l’accumulation des preuves accablantes qui démontrent l’étendue des pertes humaines, des destructions matérielles et l’intention chaque jour plus claire d’en finir avec le peuple palestinien en tant que tel. Les accusations de crime de guerre et de crimes contre l’humanité, plus évidentes à établir, ne sont pas moins graves.

Il est clair que, devant une telle tragédie, le geste accompli par la France ne pèse pas d’un grand poids ; et sans doute y entre-t-il une part de calcul politique et de mauvaise conscience, après avoir si fortement affirmé le soutien à Israël après les massacres du 7 octobre et avoir, par la suite, protesté si timidement devant la surréaction israélienne. Mais il n’en était pas moins moralement nécessaire et, peut-être, politiquement utile, si l’isolement dans lequel s’enferme Israël oblige un jour un autre gouvernement à changer de politique.

Ce jour paraît encore lointain. Il y faudra une action internationale de même nature que celle qui fit plier le gouvernement raciste d’Afrique du Sud, dans les années 1980/1990. Rupture des relations diplomatiques, arrêt de toute livraison d’armes, sanctions économiques, boycott sportif et culturel, poursuites contre ses dirigeants devant les tribunaux internationaux… Il est à craindre, cependant, que les mêmes mesures ne produisent pas les mêmes effets, pour deux raisons : tant qu’Israël pourra compter sur le soutien indéfectible des Etats-Unis, il pourra mépriser les sanctions internationales ; et les Arabes ne représentent qu’une fraction minoritaire sur le territoire contrôlé par l’Etat hébreux, contrairement aux Noirs d’Afrique du Sud. Mais tant que la pression internationale n’augmentera pas significativement sur Israël, ce pays ne verra aucun intérêt à dévier de sa politique d’épuration ethnique. De ce point de vue, la position des gouvernements des pays arabes sera déterminante ; elle paraît, pour l’heure, bien timide. Verbalement offensives à l’égard d’Israël pour contenter leur opinion publique chauffée à blanc, les dictatures du Proche et du Moyen-Orient se gardent cependant de prendre des mesures trop sévères pour ne pas mécontenter le grand protecteur américain.

Non, contrairement à ce qu’affirme le gouvernement israélien, la France et les autres pays qui ont choisi de reconnaître l’Etat de Palestine ne « récompensent » pas les terroristes du Hamas ; la France ne fait que tenir une promesse de justice vieille de quarante ans (voire qui remonte à 1948) et toujours remise à plus tard. Pas plus qu’elle n’alimente ainsi sur son sol l’antisémitisme, qui ne croît qu’à proportion des exactions commises impunément par Israël. Je doute qu’une « solution à deux Etats » soit encore envisageable à l’heure où 500 000 colons israéliens s’installent sur les terres palestiniennes avec la bénédiction de leur gouvernement ; et peut-être d’autres solutions, telle qu’un Etat à deux nations aux droits égaux, relèvent elles aussi d’une douce utopie. Mais la politique du fait accompli pratiquée depuis des décennies par Israël, accélérée avec l’arrivée de Benjamin Netanyahu, surtout depuis le 7-octobre, n’amènera une paix juste et durable ni pour les Palestiniens ni pour les Israéliens – ce sera la paix des cimetières pour les uns, et la violence terroriste sans fin pour les autres. Nous avons besoin d’espoir.

LM